對于海德格爾這一人物來說，他是德國存在主義哲學的創始人和重要代表人物之一。并且，對于海德格爾的哲學思想來說，很是深邃龐雜，其中相關的著述也是頗豐，在被冠以存在追問這一主題框架下，包含了豐富的思想寶藏。下面就讓我們具體來了解一下關于海德格爾的哲學思想。首先關于海德格爾的哲學思想，他曾在《存在與時間》一書中引用了柏拉圖的一段話：“當你們用‘存在著’這個詞的時候顯然你們早就很熟悉這究竟是什么意思，不過我們也曾相信懂得它，但是我們現在卻茫然失措了”。并且從這一段話中指出，說柏拉圖當時所指出的人人都熟悉的“存在”的意思其實并沒有人真正懂得。對于這個問題直到2000 年后的今天還是沒有得到解決，而他就是要來重新提出并解決這個“在”的意義的問題。

所以從海德格爾哲學思想中，我們就能夠看的出來他思想的核心，也就是“個體就是世界的存在”。并且在敘述這一核心思想時指出：我們的存在既不是我們自己所造成的，也不是我們的主動選擇。而是存在強加給我們的，并且將一直延續到我們去世。此外，對于海德格爾哲學對于現代存在主義心理學具有強烈的影響，特別是對L.賓斯萬格心理學的影響最深。他把海德格爾的世界之存在概念作為存在主義心理學的基本原則。他的存在主義思想對以后心理治療的發展，亦產生了很大的啟發作用。

歷史上的海德格爾是二十世紀西方最著名的哲學家之一。但是相比之下，他對于我們東方人特別是中國人來說，一樣也具有著特殊的意義。據說，他曾經想與中國的一名學者人合作將《道德經》翻譯成德文，但最終以失敗告終。當然這一結果，并不阻礙我們將海德格爾和老子的思想聯系起來。其中“存在”與“道”不僅是兩位哲學家思維成果的對比，也是東西方哲學思想的一次大碰撞。首先在哲學上，海德格爾來自悠久遙遠的地方，并且把赫拉克里特、柏拉圖、康德等人視為同時代，與他們十分親近，以至于使海德格爾能夠聆聽到這些前賢們的未盡之語，并且將它們表達出來。此外，海德格爾認為人的存在只是一種存在者的現象，傳統哲學所探究的是把人作為存在的主體，人以外的事物都是探究的非主體。而海德格爾則打破了這種傳統觀念，以“存在論地存在”反駁了人的主體意義。認為人的“存在”被稱為“生存”。而老子在道德經中，認為“道”是人類圍繞的中心，萬事萬物跟隨道的變化而變化，萬事萬物的情狀也是由“道”得知。

此外，在《形而上學是什么》一文中，海德格爾還曾對“無”作過重要的形而上學思考，他不僅指出了傳統形而上學中的“存在之存在”原本就是“無”，而且還認為，傳統形而上學的主要缺點恰恰就是沒有好好研究這個“無”。而孔子又在道德經中說過這樣的一句話，認為“天下萬物生于有，有生于無”，也就說明了“無”才是萬物之初。對于20世紀的西方哲學，雖然還沒有經歷過歷史長河的大浪淘沙，誰是最后的大師，現在下結論可能為時尚早，但有一個人的名字一定會在西方現代哲學史上留下濃墨重彩的一筆，他就是海德格爾。在他的生平中，關于他的見解，特別是其“向死而生”的智慧，對于生活在21世紀的人產生了啟發力量。

首先，對于“向死而生”的智慧所啟發的力量，是海德格爾認為西方哲學從柏拉圖以來都走偏了，都忽略了“存在本身”與“存在之物”之間的差異。并且指出探討“存在本身”，在結果上來看，這只是一個抽象而空洞的概念，根本不足以顯示它的真相。并且他還指出，如果將死亡拉近我們的眼前，情況有可能大不相同。誰在面對死亡時，不會變得嚴肅些，認真思索應該如何抉擇呢？而“向死而生”的意義即是：由于面對死亡而珍惜自己的生命，進而活出自己的價值，這時的人才是“本真的”存在者。并且在本真的人身上，“存在本身”將會彰顯出來。譬如小孩子說真話，才能夠讓真理得以彰顯。

除此之外，在海德格爾的思想中對“向死而生”的見解，對生活在21世紀的人產生特別的啟發力量。就例如，每當他談到“人”的時候，就把人描述為是被拋入世界、是一個能力有限、并且處于生死之間、對遭遇莫名其妙、以及內心深處充滿掛念與憂懼而又微不足道的受造之物。并且對于這個受造之物而言，他對世界要照料，對問題要照顧，而自己本身又是時常有煩惱。所以說當一個人處于眾人中，孤獨的一人生活，甚至失去自我，等待良心的召喚的時候，也是由此希望自己能夠成為本身的存在。