戰國時期的儒學大師孟子，曾經和孔子一樣，周游列國，希望諸侯王能夠采用自己的主張救國，可是常常碰壁，不得重用。在其拜會的各大諸侯王中，齊宣王算是比較賢明，對孟子也比較客氣了。只不過客氣歸客氣，齊宣王對孟子執客卿大禮，但是卻從來沒有真正采納孟子的主張，搞的孟子心里很窩火。

于是，有了下面一場辯論。

孟子說：“今天，我游說你家大王，你家大王還不高興，我想，大概是這小子不知道，好為什么是好吧”

淳于髡在孟子游說齊宣王的時候，就坐在孟子的旁邊，看了全過程，很有發言權。淳于髡說：“不對啊，大師。應該是你實在沒有說出什么好來吧。過去，大音樂家彈琴，就算是深藏在水里的魚都會浮出水面來聽，天子的馬吃著精美的食料都會抬頭欣賞。魚和馬尚且知道什么才是真正的好，何況是我們大王呢？”

淳于髡說的也未嘗沒有道理，齊宣王在當時已經算是比較賢明了，為何孟子的主張在齊宣王那里就根本行不通呢？孟子的學說本身就沒有問題嗎？

當然，孟夫子是不會承認自己有問題的。孟夫子反駁說：“當雷電交加，連樹木都劈開的時候，全國的老百姓都感到震驚，可是耳聾的人卻仿佛什么也沒有發生;太陽月亮是那么的光明，讓天下萬物都受到光輝的照耀，可是瞎眼的人卻什么也看不到。現在你家大王就像是聾子和瞎子啊。”

孟子說的也不如道理。在孟子死了之后一百來年，到了漢武帝時期，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術，使得儒學提到到無以復加的地步。而孟子本人也在以后的一千多年，地位越來越崇高，成為亞圣。孟子的學說，當然不能說沒有道理。那么，為何后世君王欣賞孟子學說，而齊宣王等戰國時期君王就棄之如敝履呢？

我們先看看淳于髡是怎么反駁吧。

淳于髡說：“先生您說的不對。過去有個叫做揖封的普通人，生活在高商地區，齊國的百姓就歡喜歌唱;士兵杞梁在前線戰死，妻子悲傷不已，人們就贊頌杞梁的妻子。可見沒有什么微小的事情人們不會注意，沒有什么隱蔽的行為人們不會察覺。先生您要是真的賢能，為何居住在魯國，魯國卻一天天弱小？”

淳于髡列舉了兩個普通人卻為人所知的例子來進行反駁，并且以孟子的母國魯國弱小，攻擊孟子，很有殺傷力。

孟子再次反擊，說：“能吞下船只的大魚不會生活在池塘里，有原則的人不會生活在骯臟的社會中，不任用賢能的國家，又怎么不會衰弱呢？茅草到了冬天就一定會掉落，我只是沒有遇上一個好時代啊。”

很遺憾，孟子的這次反擊比較無力，面對淳于髡的攻擊，只能把一切歸結到時代的錯亂。

孟子和淳于髡的論戰，從表面看，確實是孟子敗北。其實細細分析，兩個人各執一詞，都有一定道理。孟子是理想主義者，堅信在未來，會有采納自己主張的時代;而淳于髡是實用主義者，在戰國那個亂世，只有讓各國強大，富國強兵的觀點，才會得到各個諸侯王的采納。孟子的主張無疑過于迂腐。