毛南族是個信奉多神的民族，他們所信仰的原始教名目很多，其中主要是動植物崇拜。

植物崇拜。每個村子都供奉著一棵大樹，稱為“壇木”(音)，說是護村樹，具有很大的神威，誰都不能傷害它。每個村子都將一株狀似茅草的長升草(學名臥烏草)，奉為神草，借助它鎮魔驅邪。婦女背小孩遠行，要取它一兩張葉子打個結，插在背上，回到家才取下來。家里有人生病，在門口就斜放一根木柱或扁擔，系上“神草”，貼一小張紅紙于其上，示意外人。如果誰家的小孩被認為缺“五行”中的“木”類，必須備辦酒肉禮物，求拜“木”命者為“寄父”或“寄母”。若對方不答應，便選一棵樹供奉，以補“木”之不足。此后若有病，缺“木”者須再備辦酒肉供品祭樹，以求消災去病。

動物崇拜。原始意識一直使毛南人把牛、豬等牲畜及雞、鳥禽獸之類看做靈物。剛買回來的豬仔，要經過“烙棋”(燃火烤熏豬籠、豬欄)的洗禮。屠宰豬、牛等牲畜，主人要端起盛有食肴的器具呼喚該牲畜，謂之“叫魂”。此舉意在祈求死畜寬恕，日后飼養才不遭報復，牛犢服役之前，也要舉行種種神秘的儀式，目的是使它馴服。公雞會報時，被認為能曉神明，而當做群眾觀靈物卜吉。母雞啼叫則視為反常現象。對龍蛇的崇拜也很突出。傳說龍的活動同雨水有關，故以往的分龍節都少不了要舉行隆重的祭龍儀式，以求風調雨順、五谷豐登。

毛南族從事宗教活動的神職人員中，有道士、鬼師、巫師、鬼谷先生、法童等，他們有一定的分工，互不統屬，有的已專門依靠“法事”活動的收人為生活的重要來源，“道士”在表面上崇尚道教，而實際上則同佛教的關系甚為密切，他們專為過世的老人“打齋超度”，掛佛像、念佛經、“道士”之中又分為“正教”“丙教”“準教”三種：“正教”的從事“法事”活動時吃齋，“丙教”和“準教”則不忌。

“鬼師”是學梅山派的道教徒，一般人稱道士為“文教”，稱“鬼師”為“武教”，“武教”的人專門從事“還愿”和“趕鬼”活動，不會“打齋超度”，不忌葷，他們是專門的神職人員。“巫師”和“鬼谷先生”以從事農業生產為主，能做“法事”的人很少，只能做卜掛，擇日，看風水等。

“法童”又稱“降豪”，分為“壓”、“禁”(均毛南語)兩種。做“壓”是一種“問鬼”活動，如家里有人生病則認為“祖先”找不到住處而同家作崇，這時要“問壓”，做“壓”的人頭上蒙白布，伏在桌子上顫抖不停地與“祖先通話”，然后轉告來問“壓”的人該做何種“法事”報孝祖先，從而求得平安。做“禁”和做“壓”的原因和目的不大一樣，場面比較隆重。因為家里常發生或現在發生了非正常傷亡事故時才做“禁”。

做“禁”時，除米頭和錢外，還有雞、豬肉等供物，“法童”躺有供床前的席子上，蓋上被單，并由另一“法事”在其身邊念經，讓他到“陰間”與傷亡的人“通話”，從而“弄清”家中發生不幸事故原因，在毛南族地區，做“壓”和“禁”的“法童”很少，因為在成為“法童”之前，須有神經失常如狂言亂語和能咬碎茶杯、瓷碗等“癲狂”異象的人，即所謂“成仙”的過程，才到使人們相信，然而，這樣的事兒是很少有人能做到的。

毛南族信仰多神，在進行各種敬神活動時，諸神又分家神與外神兩種，家神有祖宗，灶王、財神(又土地神)、三界公爺、婆主(即圣母娘娘)，社王、觀音等。

前五種神都寫于一張紅紙，貼在廳堂的神龕上，過年過節要用肉酒供祭，家神中的門神則貼在大門上，護衛門庭，不讓惡鬼進住，保傷人畜安全，外神有蒙官，莫六官，李廣將軍等，蒙官是一種惡神，人們生病都認為是它在作崇，須用小豬和雞鴨作祭品，請“鬼師”到水邊禳解，莫六官被認為是“保護地方的善神”因此，人們在結婚“還愿”時均請莫六官，李廣將軍的神位設在每個村頭的進口處，被認為是護衛人畜平安的村神，每年除夕和七月中元節時，家家戶戶都用豬肉或雞、鴨酒飯供奉，為小孩“招魂”。