唐代的中期，漸漸有人將呆板的駢文變得靈活一些，但是不能完全脫離駢文的氣息。只在元和時代（第九世紀(jì)的開頭），韓愈、柳宗元、劉禹錫等人重新提出改變文體的主張，白居易、元稹也以新的文體試行應(yīng)用在朝廷的詔敕上，風(fēng)氣才為之一變。韓愈尤其是大力的倡導(dǎo)者，他有他的鮮明具體主張，一貫不移地將他的主張貫徹在他的作品中。他的主張可以歸納為主要的兩點：一是以文章為手段達(dá)到重整儒家道統(tǒng)的目的，同時又借著“衛(wèi)道”的旗幟來宣揚(yáng)他的文章。二是不在形式上回復(fù)古文的面目，卻采取古文文法與當(dāng)時習(xí)慣相結(jié)合的辦法來找出一種易于遵守的規(guī)律。按照他自己的話，前者就是所謂“文以載道”，后者就是所謂“文從字順”。這兩種主張，都是適合當(dāng)時的要求而注定能成功的，因為重整儒家道統(tǒng)是堂堂正正的旗鼓，為統(tǒng)治者及中上層知識分子所一致贊同，而在文風(fēng)委靡、語法混亂的環(huán)境中形成一種整齊畫一的格式，也是大眾所歡迎的。

韓愈的確領(lǐng)導(dǎo)了這一運(yùn)動而成功。他的文章吸收了以往各種文章的優(yōu)點，推陳出新，變化無窮。特別是吸收了《孟子》《左傳》，以及西漢人文章的特點，所以氣勢雄俊而流暢，詞句脫棄庸俗而又不流于艱澀。他又把漢以前可以采用的文法都采用了，不適用的就絕不混用，實際上他自己的文章就是文法的范例。按照韓文的文法作出來的句子是不會不通的，違反他的用法就會格格不入。他有承先啟后之功。他以前的經(jīng)書、子書、史書，凡與他的文章格式相合的，后人讀起來都比較容易懂，他的文章所不用的那些不規(guī)則的格式，就都因后人不熟悉而成為過去了。在他以后所有的文言文，可以說都是以他所采用的文法為基礎(chǔ)的。

韓愈對后世文壇的影響非常深遠(yuǎn)，然而在他的生前并不如在他的身后。他的著名作品之一《平淮西碑》是一篇極古雅的文章，贊許的人雖也不少，但是被人攻擊了以后，皇帝另外派段文昌改作一篇，依然是用駢體作的。可見他在當(dāng)時，究竟還是敵不過相沿已久的駢文勢力。過了二百年之久，北宋初年又出現(xiàn)一些講古文的人，最后經(jīng)歐陽修的大力提倡，韓愈的優(yōu)勢地位才確定下來，他這種古文才被公認(rèn)為正宗的文體。從此以后，古文的形式就再沒有大的變革了。

與韓愈同時以古文著名的柳宗元，雖然主張與韓愈沒有顯著的不同，卻仍然走著不同的路徑，在作品上，也表現(xiàn)了不同的面貌。柳不像韓那樣裝腔作勢，開口閉口總是一套空洞的大道理。他的思想深湛，不經(jīng)鞭辟入里的話是不形于筆墨的。韓從《孟子》入手的成分多，而柳在先秦諸子中近于名家法家，又吸收了佛經(jīng)的精華，表現(xiàn)高度的邏輯性。韓以廣大見長，柳以精微見長。他們兩人彼此都有自知之明，也不強(qiáng)求一致。但有一點是兩人共同的，文法都非常嚴(yán)格。而柳在用字上更加精審。

以韓柳為首，加上北宋的歐陽修、王安石、蘇洵、蘇軾、蘇轍、曾鞏，稱為唐宋八大家。這就成為一千年來所謂古文的中心人物。除韓柳已經(jīng)說明以外，其余六人當(dāng)然都是擁護(hù)韓的，不過文章風(fēng)格仍然各有不同。王安石稍微傾向于柳，三蘇則近于韓的成分多些，歐曾二人雖然學(xué)韓，卻沒有韓從西漢人得來的那種雄直之氣，所追求的是姿態(tài)上的清微淡遠(yuǎn)。

唐宋八大家這個名稱從明末的歸有光開始，大肆標(biāo)榜。到了清代，以方苞為首，繼之以劉大櫆、姚鼐，更加大力鼓吹，把所謂古文定成相當(dāng)狹隘的范圍，專以八大家為師法的對象。因為方苞以下都是安徽桐城人，就出現(xiàn)“桐城派”這個名稱。在近二百年左右在文壇上擁有不小的勢力。

桐城派的主張是什么呢？他們認(rèn)為古文有一定的“義法”。什么叫“義法”？據(jù)說這是桐城派的始祖方苞從《史記》中找出來的兩個字，作為古文的準(zhǔn)則。至于怎樣去理解這兩個字，也從沒有說明白過。大約可以這樣說吧：謀篇布局、命意遣詞，都要經(jīng)過一番用心，而不是隨手拈來，平鋪直敘的；在結(jié)構(gòu)上要有開闔擒縱、進(jìn)退反正的種種變化；而在詞句上要符合韓柳以下的傳統(tǒng)習(xí)慣，不用華靡的字，也不用俗語中的字，要典雅，卻不要奧僻。總而言之，只有成篇的文章才算文章。著書立說的，以及隨筆小品或是應(yīng)用文等等都不算。所以義法之說只能適用于狹義的文章。而且真正古代的文章倒未必符合他們所謂義法的。

再講得透徹一點，古文家所謂義法，大約有幾種禁令。比如俗語是不能寫入文章的，一篇之中是不能沒有前后照應(yīng)的，多余的話多余的字是要避免的。太直率的話也是要避免的。