普洱彝族歌舞“三跺腳”跳起黃灰做得藥

“三跺腳”是彝族最具特色的歌舞藝術(shù)活動(dòng)。云南省普洱地區(qū)彝族聚居較多，一句“跳起黃灰做得藥”的唱詞，充分說(shuō)明了這一歌舞形式在不同歷史時(shí)期的特定地位和文化內(nèi)涵。

三跺腳又叫“跳蘆笙”、“跳三弦”、“三腳歌”、“跳歌”。是廣泛盛行于思普地區(qū)，尤其是廣大農(nóng)村，深受各族群眾喜愛(ài)的一種民間舞蹈。逢年過(guò)節(jié)，或遇重大喜事都要跳三跺腳。

每年農(nóng)歷七月中旬，主糧水稻和玉米成熟，人們選個(gè)吉日，從自家各塊田地中采回最先成熟的一些谷物，放在爐鍋里溫火烤干，去殼做成米，再與老米混合做飯，愿望年年青黃相接甚至有余。新飯和豐盛的菜肴做好后，先祭獻(xiàn)天、地、田公地母及各位神靈，祈求保佑糧食豐收。

然后是養(yǎng)狗的人家讓狗先吃，當(dāng)天是狗在一年中享受待遇最好的。傳說(shuō)五谷種子最先是狗尾巴帶來(lái)的，加上狗又忠心耿耿地為人們看家護(hù)院，所以先讓它吃第一碗新糧。接著就是親戚朋友、鄰居聚在一起享用盛宴。酒足飯飽，歌頭彈起三弦、吹起笙和簫，擺開(kāi)場(chǎng)子，不一會(huì)兒，跳歌的人陸續(xù)聞聲趕來(lái)，聚集在院子里，一直跳到深夜，每人喝上兩大碗主人款待的“白酒水”才又陸續(xù)離去。這就是“吃新”。

彝家的新房跟漢族的一樣，中間是堂屋，“進(jìn)新”時(shí)，先請(qǐng)彝寨里德高望重或?qū)ｉT(mén)從事主持這項(xiàng)活動(dòng)的人按規(guī)矩備齊活動(dòng)所需器具和供品，在堂屋做好各項(xiàng)布置，帶領(lǐng)主人上香、行叩拜禮，主持人高喊祝愿、祈福的口頭對(duì)聯(lián)，叫“說(shuō)吉慶”，旁人接著重復(fù)結(jié)尾三個(gè)字，叫“打和聲”。

當(dāng)喇叭聲、炮聲再次響起時(shí)，開(kāi)始進(jìn)入下一個(gè)程序，事先組織好的一隊(duì)人馬各自就位，打頭的是主持人，一般為懂禮儀的彝族長(zhǎng)輩，他一手端凈水碗，一手舞著香柏枝葉，用柏枝蘸凈水朝著東南西北各個(gè)方向揮灑，口中連說(shuō)帶唱，后面的依次是彈三弦和吹笛子的各二名交叉排列，吹蘆笙的一名，吹樹(shù)葉的一名，還有一名手捧稻穗，最后一名則是年輕力壯的漢子，他雙手抱住一個(gè)裝滿“白米酒”的大壇子。

有時(shí)也會(huì)有幾個(gè)其它配角，他們?cè)谠鹤永飻[弄陣勢(shì)，先慢步起跳，吹拉彈湊聲也較緩和，步伐不斷加快，樂(lè)聲加急，在院子里變換著花樣轉(zhuǎn)了幾圈就往堂屋跳進(jìn)去，在堂屋里跳得越來(lái)越劇烈，只到所有人都滿頭大汗，特別是那個(gè)抱著五、六十斤重的大酒壇的人更是早已氣喘吁吁，汗流浹背，這時(shí)方才停下，圍住白米酒壇，把整壇白米酒吃個(gè)精光，然后帶著醉意，慶功似的大聲喝彩、談笑。

“吃新”和“進(jìn)新”雖是彝家人世代相傳的風(fēng)俗習(xí)慣，但從中反映出“三跺腳”這種民族民間歌舞形式的神圣地位和無(wú)以替代的作用，彝族祖先在艱苦的歷史歲月中繁衍生息，跟大自然作斗爭(zhēng)，歷盡千辛萬(wàn)苦，但始終不變的是一顆時(shí)刻樂(lè)觀向上的心。解放前，彝族人因處于與漢人不平等的地位，生產(chǎn)方式陳舊落后，加之受種族歧視和排擠，大多數(shù)人生活漂泊不定，家庭貧窮，住房簡(jiǎn)陋，但他們以苦為樂(lè)，沒(méi)有自卑，沒(méi)有怨天尤人，他們用吹、彈、唱、跳來(lái)表現(xiàn)自己閑適、自得的生活，表達(dá)征服自然、獲得生存的自豪感、成就感，從中也體現(xiàn)著一種“低調(diào)做人”、“知足常樂(lè)”的處世思想；

同時(shí)，彝家人對(duì)美好未來(lái)的追求和向往仍然是執(zhí)著和自信的，他們還是以歡歌曼舞顯現(xiàn)出自己的堅(jiān)定信念。所以，“三跺腳”伴隨著彝家人與天地同樂(lè)，與日月共存，伴隨彝族兒女一起走進(jìn)了今天的繁榮。

彝族民間傳說(shuō)竜神是掌管降雨和水的。若是人們好生侍奉他，他就保佑當(dāng)?shù)赜晁{(diào)勻，無(wú)災(zāi)無(wú)難，五谷豐登；若要對(duì)他敬奉不周或觸犯了他，他就會(huì)讓旱季干旱無(wú)雨，河流干涸，水源枯竭，致人和動(dòng)物飲水困難，莊稼作物得不到灌溉，草木枯萎，人們?cè)馐芪烈哒勰ァ５搅擞昙荆质强耧L(fēng)暴雨不斷，致使河水暴漲，山洪暴發(fā)，山體滑坡、泥石流接踵而至，房屋、田地、人畜、動(dòng)植物等被卷走、沖毀或掩埋，受災(zāi)場(chǎng)面慘不忍睹。

所以彝族要祭竜。祭竜的時(shí)候也要跳“三跺腳”。祭竜的日子，凌晨一點(diǎn)，畢摩誦完經(jīng)，便牽來(lái)一只羊，圍著神壇轉(zhuǎn)了一圈就將它殺了，把羊頭放在神臺(tái)上，羊身放在臺(tái)下，就連羊腸都放到臺(tái)前敬神靈。接著是主人按畢摩的指示進(jìn)行三叩九拜。

扶竜神是最后一個(gè)環(huán)節(jié)，只見(jiàn)一個(gè)人畫(huà)了個(gè)大花臉出來(lái)，仔細(xì)看有點(diǎn)像畫(huà)中的龍紋。當(dāng)畢摩嘴里念了些咒語(yǔ)后，那個(gè)人作叩拜之禮，立即像喝醉酒似的胡亂蹦跳，有人說(shuō)：“竜神要來(lái)了。”事先組織好的一班人各理其事、各司其職，吹、拉、彈、唱一齊來(lái)，跳起“三跺腳”。那個(gè)花臉暈暈乎乎，似睡非睡，一下子這邊倒，一會(huì)兒又朝那邊倒，跳歌的人伴著音樂(lè)、跟隨他晃悠，每當(dāng)他快倒下時(shí)，最近的人趕忙扶住，因?yàn)檫@竜神是不能倒的，倒了就不吉利了。

彝民用歌舞“三跺腳”祭拜竜神，是人們征服自然、克服各種自然災(zāi)害的信心和愿望的寄托。時(shí)至今日，部分地區(qū)仍然還在舉行祭竜神活動(dòng)或“跳關(guān)竜”。

彝族的火把節(jié)在農(nóng)歷六月二十四日，顧名思義，“火把節(jié)”必然跟“火”有關(guān)，因彝族人向往光明，崇拜“火”，他們認(rèn)為“火為他們帶來(lái)了幸福”。節(jié)日那天，彝寨的人們積極做好各項(xiàng)籌備工作，按傳統(tǒng)習(xí)俗舉行了特定的儀式，到夜晚，整個(gè)寨子的人集中在一塊兒，在廣場(chǎng)上生起幾堆火焰高數(shù)米的篝火，大伙圍著篝火，彈起三弦，吹起簫和笙，手拉手地唱起山歌，跳起“三跺腳”，無(wú)論男女老少，都那么開(kāi)心，那么自然、大方，他們唱啊，跳啊，篝火不熄，歌舞不止，歡喜得忘了回家，有的歡騰到凌晨，有的甚至通宵達(dá)旦。

節(jié)日的喜慶和狂歡，大都蘊(yùn)含著極其深遠(yuǎn)的意義，有的是為紀(jì)念拯救人類或?yàn)槿祟惢蚰硞€(gè)部落、氏族立下汗馬功勞，給人們帶來(lái)幸福生活、深得世人崇敬的人，有的是為祭拜為人類帶來(lái)光明和溫暖的日月星辰，有的是為了流傳在民族繁衍、演化和不斷進(jìn)步中所發(fā)生的具有突破性的重大事件。彝族同胞用歌舞“三跺腳”慶祝火把節(jié)，那也是在為自己所得到的一切感恩。

“跳起黃灰做得藥”，這雖然只是一句唱詞，跳起的黃灰也不一定能做藥，但彝族的“三跺腳”這一歌舞形式歷史悠久，覆蓋范圍廣，對(duì)民族民間文化和社會(huì)諸多方面有著積極的影響。從歷史的角度看，它是彝族發(fā)展演變歷程的縮影；在藝術(shù)價(jià)值上分析，這種歌舞形式是獨(dú)具民族風(fēng)格、傳承久遠(yuǎn)而永不褪色的傳統(tǒng)藝術(shù)；究其社會(huì)功用，從彝族民間的娛樂(lè)圈到喜慶場(chǎng)合，再到莊重的儀式、慶典、祭拜活動(dòng)，都是必不可少的。因此，彝族歌舞“三跺腳”自起源及整個(gè)發(fā)展演變過(guò)程直到今天乃至將來(lái)，始終包含著極其廣泛、豐富而深遠(yuǎn)的文化內(nèi)涵。